Τι μπορεί να μας διδάξει ο μυθικός Έρως για την έννοια της αγάπης και της επιθυμίας

Στη ρωμαϊκή κουλτούρα, ο Έρως ήταν παιδί της θεάς Αφροδίτης, ευρέως γνωστής σήμερα ως θεά του έρωτα, και του Άρη, του θεού του πολέμου. Αλλά για το αρχαίο κοινό, όπως δείχνουν οι μύθοι και τα κείμενα, ήταν πραγματικά η προστάτιδα θεότητα της «σεξουαλικής επαφής» και της «παραγωγής».

Το όνομα Έρως, που προέρχεται από το λατινικό ρήμα cupere , σημαίνει επιθυμία, αγάπη ή πόθο. Αλλά στον περίεργο συνδυασμό του σώματος ενός μωρού με θανατηφόρα όπλα, μαζί με τους γονείς που συνδέονται τόσο με την αγάπη όσο και με τον πόλεμο, ο Έρως είναι μια φιγούρα αντιφάσεων – σύμβολο σύγκρουσης και επιθυμίας.

Αυτή η ιστορία δεν αντανακλάται συχνά στους σύγχρονους εορτασμούς του Αγίου Βαλεντίνου. Η γιορτή του Αγίου Βαλεντίνου ξεκίνησε ως εορτασμός του Αγίου Βαλεντίνου της Ρώμης .

Ο φτερωτός έρως ήταν αγαπημένος καλλιτεχνών και συγγραφέων στο Μεσαίωνα και την Αναγέννηση, αλλά ήταν κάτι περισσότερο από ένα σύμβολο αγάπης γι’ αυτούς.

Γεννημένος από το σεξ και τον πόλεμο

Ο Έρως των Ρωμαίων ήταν το αντίστοιχο του ελληνικού θεού Έρωτα, η προέλευση της λέξης «ερωτικός». Στην αρχαία Ελλάδα, ο Έρως θεωρείται συχνά ο γιος του Άρη, του θεού του πολέμου, και της Αφροδίτης, της θεάς της ομορφιάς, καθώς και του σεξ και της επιθυμίας.

Πίνακας του Έρωτα από το 470 π.Χ.– 450 π.Χ.  (Louvre)

Ο Έλληνας Έρως εμφανίζεται συχνά στην πρώιμη ελληνική εικονογραφία μαζί με άλλους Έρωτες , μια ομάδα φτερωτών θεών που συνδέονται με την αγάπη και τη σεξουαλική επαφή. Αυτές οι αρχαίες φιγούρες συχνά απεικονίζονταν ως μεγαλύτεροι έφηβοι – φτερωτά σώματα μερικές φορές προσωποποιούνται ως τρίο: έρωτας (πόθος), ίμερος (επιθυμία) και πόθος (πάθος).

Ωστόσο, υπήρχαν νεότερες, πιο παιχνιδιάρικες εκδοχές του Έρωτα. Εικαστικές απεικονίσεις από τον πέμπτο αιώνα π.Χ. δείχνουν τον Έρωτα ως παιδί να τραβάει ένα κάρο σε ένα ερυθρόμορφο αγγείο, ενώ έχει αφμανιστεί και στην ελληνιστική περίοδο του 2ου αιώνα π.Χ. επίσης ως παιδί.

Την εποχή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ωστόσο, η εικόνα του χοντρού μικρού Έρωτα έγινε πιο κοινή. Ο Ρωμαίος ποιητής Οβίδιος γράφει για δύο τύπους βελών του Έρως : ένα που εκπληρώνει την ανεξέλεγκτη επιθυμία και ένα άλλο που γεμίζει τον στόχο του με αποστροφή. Τέτοια απεικόνιση ελληνικών και ρωμαϊκών θεοτήτων που είχαν τη δύναμη να κάνουν και καλό και κακό ήταν κοινή. Ο θεός Απόλλωνας, για παράδειγμα, θα μπορούσε να θεραπεύσει τους ανθρώπους από ασθένειες ή να προκαλέσει μια πανούκλα να καταστρέψει μια πόλη.

Οι προηγούμενοι ελληνικοί μύθοι κατέστησαν επίσης σαφές ότι ο Έρως δεν ήταν απλώς μια δύναμη απόσπασης της προσοχής. Στην αρχή της «Θεογονίας» του Ησιόδου – ένα ποίημα που αφηγείται την ιστορία της δημιουργίας του σύμπαντος που λέγεται μέσω της αναπαραγωγής των θεών – ο Έρως εμφανίζεται από νωρίς ως απαραίτητη φυσική δύναμη αφού « ταλαιπωρεί τα μέλη και υπερνικά το μυαλό και τις συμβουλές όλων θνητοί και θεοί ». Αυτή η γραμμή ήταν μια αναγνώριση της δύναμης της σεξουαλικής επιθυμίας ακόμη και πάνω στους θεούς.

Εξισορρόπηση σύγκρουσης και επιθυμίας

Κι όμως, ο Έρωτας δεν αφορούσε μόνο τη σεξουαλική πράξη. Για τον πρώιμο Έλληνα φιλόσοφο Εμπεδοκλή , ο Έρως συνδυάστηκε με την Έριδα, τη θεά των συγκρούσεων και των συγκρούσεων, ως τις δύο δυνάμεις με τη μεγαλύτερη επιρροή στο σύμπαν. Για φιλοσόφους όπως ο Εμπεδοκλής, ο Έρως και η Έριδα προσωποποίησαν την έλξη και τη διαίρεση σε στοιχειώδες επίπεδο, τις φυσικές δυνάμεις που κάνουν την ύλη να φέρει ζωή σε ύπαρξη και μετά να τη διαλύσει ξανά.

Στον αρχαίο κόσμο, το σεξ και η επιθυμία θεωρούνταν ουσιαστικό μέρος της ζωής, αλλά επικίνδυνα αν γίνουν υπερβολικά κυρίαρχα. Το Συμπόσιο του Πλάτωνα, ένας διάλογος για τη φύση του Έρωτα, δίνει μια επισκόπηση των διαφορετικών ιδεών της επιθυμίας εκείνη την εποχή – μεταβαίνοντας από τις επιπτώσεις της στο σώμα στη φύση και την ικανότητά του να αντικατοπτρίζει ποιοι είναι οι άνθρωποι.

Ένα από τα πιο αξιομνημόνευτα σημεία αυτού του διαλόγου είναι όταν ο ομιλητής Αριστοφάνης περιγράφει χιουμοριστικά την προέλευση του Έρωτα. Εξηγεί ότι όλοι οι άνθρωποι ήταν κάποτε δύο άνθρωποι συνδυασμένοι σε ένα. Οι θεοί τιμώρησαν τους ανθρώπους για την αλαζονεία τους χωρίζοντάς τους σε άτομα. Έτσι, η επιθυμία είναι πραγματικά μια λαχτάρα να είσαι ξανά ολόκληρος.

Παίζοντας με τον Έρως

Σήμερα μπορεί να είναι συνηθισμένο να λέμε ότι είστε αυτό που αγαπάτε, αλλά για τους αρχαίους φιλοσόφους είστε και αυτό που και όπως αγαπάτε. Αυτό απεικονίζεται σε μια από τις πιο αξέχαστες ρωμαϊκές αφηγήσεις του Έρως που συνδυάζει στοιχεία λαγνείας μαζί με φιλοσοφικούς στοχασμούς .

Η Ψυχή σηκώνει μια λάμπα για να δει τον κοιμισμένο Έρωτα. Πίνακας του Simon Vouet, Συλλογή Μουσείου Καλών Τεχνών της Λυών 

Σε αυτήν την αφήγηση, ο βορειοαφρικανός συγγραφέας Apuleius του δεύτερου αιώνα βάζει τον Έρωτα στο κέντρο του λατινικού μυθιστορήματός του, «The Golden Ass». Ο κύριος χαρακτήρας, ένας άντρας που έγινε γάιδαρος, αφηγείται πώς μια ηλικιωμένη γυναίκα διηγείται σε μια νύφη που απήχθη, τη Charite, την ιστορία του πώς ο Έρως επισκεπτόταν τη νεαρή Ψυχή τη νύχτα στο σκοτάδι του δωματίου της. Όταν προδίδει την εμπιστοσύνη του και ανάβει μια λάμπα για να δει ποιος είναι, ο θεός καίγεται και φεύγει. Η Ψυχή πρέπει να περιπλανηθεί και να ολοκληρώσει σχεδόν αδύνατα καθήκοντα για την Αφροδίτη πριν της επιτραπεί να επανενωθεί μαζί του.

Μεταγενέστεροι συγγραφείς εξήγησαν αυτή την ιστορία ως μια αλληγορία για τη σχέση μεταξύ της ανθρώπινης ψυχής και της επιθυμίας . Και οι χριστιανικές ερμηνείες βασίστηκαν σε αυτήν την έννοια, θεωρώντας ότι περιγράφει λεπτομερώς την πτώση της ψυχής χάρη στον πειρασμό . Αυτή η προσέγγιση, ωστόσο, αγνοεί το μέρος της πλοκής όπου η Ψυχή λαμβάνει την αθανασία για να παραμείνει στο πλευρό του Έρως και στη συνέχεια γεννά ένα παιδί που ονομάζεται «Pleasure».

Στο τέλος, η ιστορία του Apuleius είναι ένα μάθημα για την εξεύρεση ισορροπίας μεταξύ θεμάτων σώματος και πνεύματος. Το παιδί «Ηδονή» γεννιέται όχι από κρυφές νυχτερινές προσπάθειες, αλλά από τη συμφιλίωση του αγώνα του νου με τα ζητήματα της καρδιάς.

Υπάρχει κάτι περισσότερο από ένα κομμάτι παιχνιδιού στο σύγχρονο Έρως. Αλλά αυτός ο μικρός τοξότης προέρχεται από μια μακρά παράδοση πάλης με μια δύναμη που ασκεί τόσο μεγάλη επιρροή στα μυαλά των θνητών. Η ανίχνευση της διαδρομής του μέσα από τον ελληνικό και ρωμαϊκό μύθο δείχνει τη ζωτική σημασία της κατανόησης των απολαύσεων και των κινδύνων της επιθυμίας.

 

 

Πηγή: Conversation